Than phiền

Mục lục

- Chương1: Sự cần thiết của Thiền
- Chương2: Tantra và Ananda Marga
- Chương3: Cân bằng xã hội và hội nhập cá nhân
- Chương4: Các tư thế Yoga – Asanas
- Chương5: Chế độ ăn uống và sức khoẻ
- Chương6: Thiền và Mantra
- Chương7: Guru
- Chương8: Các bài học về Thiền
- Chương9: Kundalini, cac luân xa và tâm trí
- Chương10: Hiện hữu và tiến hoá
- Chương11: Đời sống, cái chết và sự giải thoát
- Chương12: Yantra
- Chương13: Cái tôi và xã hội

Chương I: Sự cần thiết của thiền

Giảm đè nén và căng thẳng

Thế giới ngày nay đầy những đè nén và căng thẳng về tâm trí. Con người luôn luôn tất bật mà cũng chẳng có đủ thời giờ để hoàn tất mọi việc mà họ đã hoạch định. Tốc độ và mức hoạt động cao của thế giới hiện đại đang làm tổn hại trí óc và hệ thần kinh nhạy cảm của chúng ta.
Muốn chống trả hữu hiệu với sự đè nén và căng thẳng gây ra bởi cuộc sống trong môi trường ngày càng gay gắt này, con người cần phải đạt được sự hiểu biết sâu xa cũng như kiểm soát được trí óc của mình. Trí óc là trung khu của mọi suy nghĩ và cảm giác của chúng ta, và nó cũng là một bộ phận của con người bị tác động nhiều nhất bởi những điều kiện của môi trường sống. Muốn giảm thiểu nhưng tác dụng phụ có hại của môi trờng gây ra, chúng ta phải biết điều chỉnh cách thức chúng ta liên hệ với môi trường.

Khát vọng cái vô hạn

Tất cả các tôn giáo trên thế giới dường như tập trung vào ba điều:

- Khám phá chân lý
- Nhận thức được Đấng Tối Cao
- Đạt đến cuộc sống vĩnh cửu hoặc cõi vĩnh phúc.

Tất cả đều nói đến một hình thức hiện hữu cao hơn và họ đã gọi điều đó bằng hững cái tên khác nhau, chẳng hạn như thượng giới, thiên đường, cứu rỗi, cõi phúc, satori, niết bàn, giải thoát.v.v. Tôn giáo bắt nguồn từ khát vọng của con người là muốn vượt lên trên cuộc sống vật chất và tâm trí để bước vào thế giới mà chúng ta gọi là cõi tâm linh. Nỗi khát vọng tinh thần này dường như là một cá tính căn bản của con người. Như một nhà “duy linh” đã nói, “Con người luôn có một niềm khát vọng về cái vô hạn”

Ngày nay, vấn đề về cõi tâm linh đã gây ra nhiều bối rối và thất vọng. Nhiều người, đặc biệt là giới trẻ, đã mất lòng tin vào những truyền thống tôn giáo chính thống và đã không làm cho họ đạt được các mục tiêu. Nhiều vấn nạn đã được đưa ra, không biết các tôn giáo có biểu hiện được những gì mà các người đề xướng đã nêu ra hay không. Có điều gì bị bỏ quên hay không? có phải đức tin đã trở thành dị đoan hay không? Hoặc nhận thức đã troe thành giáo điều?

Những làn sóng thức tỉnh mới về tôn giáo và tâm linh đã sống dậy từ những đổ nát của các tôn giáo lạc hậu, nhấn mạnh đến chính yếu tính của nhiệm vụ của họ: kinh nghiệm và nhận thức về Đấng Tối Cao. Trong số những phong trào tâm linh mới thức tỉnh này, khoa học cổ xưa của Yoga và Thiền, bắt nguồn từ phương Đông, ngày càng được phương Tây quan tâm. Một trong những lý do của tình hình này là phương pháp thực tiễn và khoa học của nó. Cùng với trào lưu tiến bộ của khoa học kỹ thuật, giới trẻ ngày nay không sẵn sàng chấp nhận bất cứ lý thuyết hoặc giáo điều nào nếu nó không phù hợp với những khám phá khoa học và không dựa trên luận lý.

Yoga nhấn mạnh khía cạnh thực tiễn của con đường tâm linh chúng ta. Nó không cần đến vẻ hào nhoáng bên ngoài, cũng không cần đến những bước lễ nghi hoặc chấp nhận kinh điển nào. Người ta có thể thuộc bất cứ đức tin nào (hoặc không có đức tin nào cả) mà vẫn tham gia vào Yoga và Thiền. Vì thế nên không có tranh chấp giữa Yoga và các tín điều tôn giáo. Thường xuyên luyện tập Thiền giúp cho con người được sáng suốt hơn trong tín điều của mình (hoặc không có tín điều nào) vì chân trời tâm trí dần dần mở rộng và con người sẽ dễ tiếp nhân trạng thái thăng hoa của nhận thức .

Cuộc Cách mạng ý thức

Trong trạng thái bình thường của ngu si khi sống trên bình diện thấp của cuộc đời, chúng ta tự đồng hoá với thân thể và những phần nông cạn của tâm trí chúng ta. Chúng ta cảm thấy mình khác biệt và tách rời thế giới và với cả những đồng bào của chúng ta. Chúng ta dựng lên những rào cản xã hội để phân ranh giới ý thức của chúng ta về sự tách rời tâm trí: những bức tường tín ngưỡng, giai cấp, giới tính, sắc tộc hoặc quốc tịch. Chúng ta vẽ lên những vòng tròn chật hẹp xung quanh chúng ta bằng những triết thuyết, tín điều và thành kiến gò bó phù hợp với tâm trí của chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta nói với những người khác ”Cút đi! Mày không cùng giáo hội với tao”. ý niệm sai lầm về nhận diện bằng những thành kiến hẹp hòi của chúng ta dã tạo nên những cuộc tranh chấp triền miên trong lịch sử địa cầu. Trên bình diện ý thức, tâm trí chúng ta khác biệt và tách rời nhau, nhưng trên bình diện siêu thức, tâm trí và cái Ngã vô hạn, tất cả chỉ là một.
Những người đã nâng cao tâm trí của mình vượt trên bình diện thấp kém của hiện hữu, vượt qua tất cả rào cản tâm linh và xã hội và đạt được cái nhìn quán thế. Nhận thức được tất cả tâm trí đều là những phần tử của “Tâm trí vũ trụ” và cũng là những làn sóng trong đại dương ý Thức Vô Hạn, những cao nhân này thấy được mỗi thực thể là một biểu hiện của Đấng Tối Cao. Họ cảm thấy một con suối yêu thương vô tận, dâng trào từ họ và chảy đến với mọi người, không phân biệt ai cả. Họ đã ôm lấy vũ trụ như của riêng họ.
Ngày nay một xã hội loài người mới mẻ và lành mạnh phải được tạo dựng- không chỉ để đáp ứng các nhu cầu vật chất mà còn phải tán trợ các sự thăng hoa về tâm trí và tinh thần nữa. Xã hội này phải được dẫn dắt bởi những người có cái nhìn quán thế, luôn luôn nghĩ đến cái thiện cho loài người. Thế giới thật sự cần đến bàn tay vỗ về đầy yêu thương của họ.
Vì vậy, một quá trình thực tiễn cần được đặt ra để chúng ta có thể nâng cao mình lên bình diện cao nhất của cuộc sống và nhận thức được tính đồng nhất của chúng ta. Chỉ khi đó, chúng ta mới có thể phá vỡ tất cả những rào cản đã biến chúng ta thành kẻ thù của nhau. Quá trình tâm trí tinh thần này sẽ là viên đá nền móng cho một xã hội đại đồng trong đó mọi người thực sự hài hoà với nhau. Chẳng có ích gì khi tìm cách sửa đổi tâm trí của mình. Điều kiện tiên quyết cho những thay đổi xã hội là phải liên tục nỗ lực nâng cao trí óc của chúng ta bằng con đường của Thiền .

Vì thế cuộc Cách mạng đầu tiên phải là cuộc Cách mạng về ý thức.

Đừng hỏi em đi đâu
Bởi em là cơn gió
Gió cuốn tận trời sâu
Cuốn cả tim anh đó

Than phiền

1& 2 – Các điều luật cho việc cân bằng xã hội và hội nhập cá nhân (Yama và Niyama) : Khi không có sự hướng dẫn cho các hành vi của con người, sự cân bằng bên trong và bên ngoài cần thiết để làm nền tảng cho những nỗ lực thật lf mơ hồ. Việc đề cao Yama-Niyama đã thâm nhập vào cách sống Yoga, vì nếu không có những nguyên tắc này, người khát vọng về tinh thần có thể gây nguy hại cho chính bản thân mình và cho cả người khác.

3 – Các tư thế hoà hợp và làm trong sạch cơ thể (Asana) – Sự phát triển tinh thần có thể là một biến đổi nội tâm, nhưng nó phải song song cùng với việc làm trong sạch và hoà hợp thân thể. Sức khoẻ tốt, sự cân bằng xúc cảm và sức mạnh tâm trí có được nhờ luyện tập các tư thế Yoga (Asana) là điều khồng thể thiếu được của việc Thiền.

4 – Kiểm soát dòng sinh lực (Pranayama) – Cuộc sống là một sinh lực (Prana) bên trong cơ thể, năng lực hay sức mạnh này duy trì các chức năng của cơ thể bằng cách rung động các tế bào, thần kinh và các bộ phận khác.v.v. Sự rung động này được hoàn thành nhờ những xung động liên tục của Prana (sinh lực). Khi tất cả tế bào bị rung động bởi luồng sinh lực, bao gồm cả những tế bào não bộ tinh tế nhất, nếu vị thầy Yoga muốn tập trung tâm trí củamình vào những vùng trực giác tinh tế nhất, ông ta phải mang lại sự bình yên tuyệt hảo cho cơ thể mình bằng cách đạt được sự chế ngự những xung động của dòng sinh lực. Khả năng tập trung tâm trí tuỳ thuộc vào khả năng giảm tốc độ của các xung động của dòng sinh lực. Chẳng hạn, khi chúng ta vận động mạnh, xung động của luồng sinh lực sẽ tăng tốc độ và nhịp thở trở nên nhanh hơn. Luồng sinh lực chuyển động tạo cho trí óc bị kích động tương tự, làm cho việc tập trung tâm trí cực kỳ khó khăn. Nếu bạn bắt một người vừa chạy qua một đoạn đường trả lời một câu hỏi phức tạp, anh ta sẽ nói: “Đợi một chút cho tôi thở cái đã”

Hít thở được coi như bánh xe điều chỉnh tốc độ của bộ máy sinh lực – thở một hơi (nghĩa là thở chậm lại) có nghĩa là làm chậm lại tần số sinh lực và do đó là một khả năng tập trung tâm trí. Muốn nắm bắt được Đại Ngã vô hạn và vô hình, cần phải có một sự tập trung hoàn toàn và muốn đạt được điều này cần phải làm cho xung động của dòng sinh lực dừng lại. Vì thế các vị thầy Yoga sử dụng các phương pháp Pranayama (“Yama” có nghĩa là kiểm soát) để kiểm soát dòng sinh lực. Phương pháp này bao gồm một quá trình hít thở có hệ thống nên Pranayama đôi khi được giải thích là “kiểm soát hơi thở”. Thực ra chủ yếu là một quá trình nội tâm và hệ luận vật chất chỉ là thứ yếu, vì vậy từ ngữ “kiểm soát hơi thở” có thể gây hiểu lầm. Đùa giỡn với hơi thở để trở thàh bậc thượng thừa, hoặc luyện tập bất cứ phương pháp Pranayama nào mà không có chỉ dẫn tunh thần đúng đắn và thiếu sự chuẩn bị tâm trí đều rất nguy hiểm và liều lĩnh. Khi một người học đã được chuẩn bị đầy đủ, một vị thầy có khả năng sẽ chỉ dạy cho người học môn Pranayama.

5- Sự thu hút của trí (Pratyahara) – Khi đối phó với thế giới bên ngoài, con người trở nên bế tắc vì nhiều điều phân trí. Muốn trụ vào Đại Ngã, tâm trí phải trút bỏ các điều phân trí bằng quá trình học tập. Quá trình này gọi là Pratyahara, bao gồm sự thu hút khỏi sự phân trí về giác quan khởi thức của thân thể, và khỏi sự khuấy động của tư duy. Tâm trí sẽ di chuyển từ các điều phân trí trên để tập trung vào một điểm nội tâm. Một vị thầy (Acarya) sẽ đọc cho người bắt đầu tập thiền nhập môn (khai tâm) của phương pháp Pratyahara và trải qua nhiều giai đoạn liên tục, người học sẽ được dạy các phương pháp cao hơn.

6 – Tập trung trí óc vào nội tâm (Dharana) – Bổ túc cho việc trút bỏ các điều phân trí khỏi trí óc là làm đầy trí óc với các thu hút – thu hút về cái chân ngã bên trong. Muốn làm được điều này, việc tập trung nội tâm là cần thiết và được các vị thầy Yoga gọi là Dharana. Người tập thiền cố gắng chuyển trí óc vào một điểm nội tâm – duy trì một sự tập trung hướng vào nội tâm, loại trừ tất cả khuấy động hoặc phân trí. Khi bạn bắn mũi tên tâm trí của bạn với cây cung Thiền, bạn phải nhắm vào mục tiêu chân ngã bằng kỹ thuật Dharana. Thực thể vô hạn này nằm trong nhân của cuộc sống của bạn và cá nhân này tương ứng với một điểm đặc biệt nào đó trong hệ thống cơ thể – tâm trí của bạn. Nhưng điểm nhân này, trung tâm của Chân Ngã không phải đều giống nhau ở mọi người, trung tâm tâm trí đặc biệt này (luân xa) thích hợp với kỹ thuật Dharana, có thể khác biệt ở mỗi người. Cần phải có một vị thầy đã thành đạt bằng trực giác (Acarya) để chỉ dạy cho mỗi cá nhân. Vị thầy (Acarya) này có khả năng chỉ đạo bạn tập trung tâm trí vào đâu và bằng cách nào. Dharana được chỉ dạy bằng những bài học đặc biệt nâng cao (xem hướng dẫn về các kỹ thuật Thiền Ananda Marga).

7 – Dòng tâm trí: Thiền (Dhyana) - nói đúng hơn, Thiền xuất hiện khi người tập giữ tâm trí của mình liên tục tập trung vào cái Ngã Tối Cao ở nơi sâu thẳm nhất. Khi dòng tập trung không bị chút gì khuấy động. Hình thức Dhyana (Trầm tư hoặc Chân Thiền ) này là một thành đạt nội tâm sâu thẳm và là kết quả của những nỗ lực lớn lao về Thiền. Trong Dhyana, nỗ lực trở thành thư thái dễ dàng, tâm trí xuôi chảy một cách tự nhiên vào trong. Đây là bài học cuối cho người học tập tâm trí vì vượt qua nó là thành đạt tối cao (Samadhi)

8 – Duy trì tâm trí trong ý thức (Samadhi) - phần cuối của Astaugna Yoga thực ra không phải là bài tập mà là kết quả. Khi sự toàn hảo đã đạt được trong Dhyana, tâm trí cá nhân không còn duy trì được phần riêng tư của mình nữa, nhưng nó sẽ hoà nhập vào ý Thức Vũ Trụ. Mọi cảm nghĩ cá nhân sẽ bị tiêu tan trong sự xuất thần nhạp hoá của Yoga (hợp nhất). Một giọt nước nhỏ hoà nhập vào biển cả Ananda vĩnh trường – chân phúc thiêng liêng.

Đừng hỏi em đi đâu
Bởi em là cơn gió
Gió cuốn tận trời sâu
Cuốn cả tim anh đó

Than phiền

Chương 3: Cân bằng xã hội và hội nhập cá nhân

Những bài tập tinh thần (Sadhana) cần cho sự cân bằng tâm trí ngay từ lúc bắt đầu. Sự hài hoà tâm trí này cũng có thể gọi là đạo đức … Đạo đức không phải chỉ đem lại cho con người nguồn cảm hứng để tiến theo con đường Sadhana, mà còn đem lại cả khả năng tiến bộ nữa. Việc áp dụng đạo đức tuỳ thuộc vào nỗ lực duy trì sự cân bằng tâm trí đối với các thay đổi về thời gian, nơi chốn, và con người tham gia và vì thế có thể có những biến thái trong các điều luật của con người, nhưng mục tiêu của tất cả các nền đạo đức là thành đạt Chân Phúc Tối Cao và vì thế không thể nói đạo đức chỉ có tính cách tương đối. Chúng ta không thể nói rằng mục tiêu tối thượng của cuộc sống con người là không phạm tội trộm cắp vì điều cần đạt được là xu hướng phạm tội trộm cắp phải được loại bỏ. Không thể nói mục tiêu của cuộc sống là không phạm tội dối trá nhưng điều quan trọng là xu hướng nói dối vị kỷ phải được loại trừ khỏi tâm trí con người.
· Shrii Shrii Anandamurti

Yama – Cân bằng xã hội

Năm nguyên tắc sau đây của Yama có mục đích giúp chúng ta đạt được một ý thức tích cực về cân bằng trong các quan hệ với xã hội.

1.Không làm hại (Ahimsa) – Mỗi hành động làm ra không được có ý định gây hại cho bất cứ người nào hoặc vật gì bằng tư tưởng, lời nói hoặc hành động. Chừng nào con người còn bị trói buộc vì lòng ham muốn gây hại hoặc trục lợi, bước tiến bộ để đạt đến thanh tĩnh và hiểu biết của người đó còn bị ngăn cản. Nhưng động lực của cuộc sống đôi khi cũng bao hàm cả sức mạnh. Chúng ta có thể lấy một sinh vật làm ví dụ căn bản, mỗi khi chúng ta thở, chúng ta đang giết đi hàng ngàn vi sinh vật. ở đây chúng ta không có ý định gây hại cho các vi sinh vật này nhưng chúng ta chỉ thở. Trong những thí dụ khác, có thể cần phải dùng đến võ lực để bảo vệ mạng sống và tự do cho con người và điều này phù hợp với Ahimsa chừng nào hành động không thúc đẩy vì thù hận hoặc giận dữ.

Trong quá khứ, nhiều người đã hiểu sai Ahimsa và cho nó đồng nghĩa với bất bạo động, bao gồm cả việc không tự bảo vệ cho mình và cho người khác. Nếu một người bị tấn công, hoặc nếu những người khác bị tấn công, đàn áp hoặc tước bỏ các quyền hạn, bổn phận của chúng ta là phải làm hết sức mình để đảm bảo được rằng những kẻ đàn áp hoặc bóc lột người khác phải bị ngăn cản làm các việc xấu đó. Đôi khi trong những trường hợp này, chúng ta phải dùng đến võ lực.

2.Chân thật có từ tâm (Satya) – Phải hướng dẫn các tư tưởng, lời nói, hành động với ý nghĩa an toàn.

Satya có thể giải thích như một sự thật tương đối. Nhiều tờ báo hàng ngày nói lên được sự thật nhưng không phải là sự thật có kèm theo tinh thần an toàn. Con người là những sinh vật biết suy luận, vì thế tư tưởng và hành động phải được hướng dẫn bởi những xem xét với lòng từ tâm để đảm bảo an toàn và hạnh phúc cho mọi người. Có đôi lúc chúng ta phải sửa đổi những chi tiết của sự kiện một chút để ngăn ngừa những tai hại lớn hơn có thể xảy ra. Chẳng hạn, giả sử bạn đang ngồi dùng cơm với người mẹ giả của bạn (bị yếu tim). Thình lình, chuông điện thoại reo lên và bạn được thông báo một người trong gia đình bạn mới qua đời. Bạn có báo ngay tin đó cho mẹ bạn không khi điều đó có thể làm bà lên cơn đau tim đột ngột – hoặc bạn sẽ từ từ và nhẹ nhàng nói cho mẹ bạn biết? Đây là một hoàn cảnh mà ta phải dùng đến Satya là cần thiết.

3.Không trộm cắp (Asteya) Không được lấy hoạc suy tính lấy bất cứ vật gì thuộc quyền sở hữu của người khác. Trong nỗ lực đạt được sự cân bằng đích thực trong quan hệ với người khác, tư tưởng trộm cắp cũng xấu a không kém hành động trộm cắp. trôm cắp có thể có 4 loại:

a) ăn cắp bằng hành động bất cứ vật hữu hình nào.
b) Dự tính ăn cắp nhưng chưa thực hiện
c) Không đưa cho người khác những gì thuộc quyền lợi của họ cũng là ăn cắp
d) Dự định ciếm đoạt của một người nào những gì thuộc về quyền lợi của họ.

Khi một người trộm cắp, người ấy đã tạo cho mình một bản năng có hại cho sự tiến bộ tinh thần của mình, và ngay cả khi dự tính trộm cắp, cũng làm cho người ấy trở nên tham lam. Các dục vọng bị che giấu cũng là một loại trộm cắp vì chúng đến từ lòng ghen ghét. Chúng ta phải bằng lòng với những gì mình đang có.

Phải tuyệt đối chân thật, Chúng ta không thể xây dựng một xã hội con người lành mạnh nếu những bức tường nghi ngờ ngăn chặn những con suối tình thương. Vật chất sẽ không bao giờ mang đến hạnh phúc thực sự, nhưng chỉ có niềm vui kết hợp với ý Thức Tối Cao. Tâm trạng này bắt nguồn từ tình yêu vị tha và chúng ta sẽ không bao giờ đạt được bằng lòng tham lam và những dục vọng trần tục. Hãy giúp những người khác sống đạo đức trong lĩnh vực này bằng cách đảm bảo rằng không ai bị thiếu nhưng điều kiện cần thiết để duy trì cuộc sống của họ.

4.Không phóng túng (Aparigraha) – Không được dùng những tiện nghi của cuộc sống quá mức cần thiết cho việc giữ gìn bản thân. Đây là một nguyên tắc vì sinh thái - Phải giảm thiểu mức tiêu pha tài vật của bạn, nhưng đây cũng làmột nguyên tắc về sinh lý nữa. Khi chúng ta khư khư giữ lấy một cái gì mà chúng ta không thực sự cần thiết, chúng ta sẽ nuôi dưỡng trong tâm trí ta một xu hướng chống lại những điều thực hành về tinh thần. Rõ ràng việc hưởng thụ quá mức các tiện nghi vật chất sẽ làm cho tâm trí ta trở nên ngu đần và các nỗ lực tinh thần trở nên khó khăn hơn.
5.Công nhận sự liên hệ với Đấng Tối Cao (Brahmacarya)- Trạng thái tâm trí này làm chúng ta thấy được mỗi người và mỗi vật là biểu hiện của Đấng Tối Cao. Khi thực hành Brahmacarya, chúng ta phải mở rộng tâm trí ta để đào bới vào những vùng sâu thẳm mờ mịt của vạn vật, và phải thấy rằng chỉ có một năng lực duy nhất và một ý thức duy nhất thâm nhập tất cả các hình thái. Một người nắm vững Brahmacarya sẽ không bao giờ làm hại, nói dối vì vị kỷ, trộm cắp hoặc bóc lột người khác vì phóng túng quá mức. Đây là một điều luật Yama mà chúng ta khó tuân theo, nhưng nếu chúng ta tiếp tục con đường Thiền và cố gắng áp dụng những nguyên tắc khác của của Yama và Niyama trong cuộc sống của chúng ta, thì dần dần chúng ta sẽ có được cái nhìn này. Brahmacarya là làm ta liên hệ chặt chẽ với đấng Brahma (ý Thức Vũ Trụ). Nếu con người nhìn vào mỗi vật như một thực thể hữu hạn, thô sơ, tâm trí của người ấy sẽ bị các vật thể hữu hình ấy xâm chiếm, và ý thức sẽ trở nên thô sơ. Tinh thần đích thực của việc thực hành Brahmacarya là xem các vật thể mình gặp như là những biểu hiện khác nhau của Đấng Tối Cao chứ không phải chỉ là những hình thái thô sơ. Bằng phương pháp này, dầu cho tâm trí lang thang từ vật thể này sang vật thể khác, nó cũng không xa rời Đấng Tối Cao vì cảm nghĩ vũ trụ đã có được cho từng và mỗi vật thể.

Đừng hỏi em đi đâu
Bởi em là cơn gió
Gió cuốn tận trời sâu
Cuốn cả tim anh đó

Than phiền

Chương 4: Các tư thế Yoga bài tập A’sanas

A''sanas hoặc cái “tư thế dễ dàng ” là một hệ thống khoa học gồm các bài tập luyện đã được vị thấy Yoga hình thành qua nhiều ngàn năm. Các bài tập này không những chỉ duy trì sức khoẻ cho cơ thể bằng cách kích thích tuần hoàn, làm mềm dẻo các khớp cơ xương, làm cứng cáp bắp thịt và xoa bóp các cơ quan nội tạng, nhưng chúng còn giúp làm yên tĩnh và chế ngự tâm trí.

Các bài tập Yoga hoàn toàn khác biệt với các môn vận động mạnh mẽ và mãnh liệt: trong các bài tập A''sanas, các chuyển động nhẹ nhàng, chậm rãi kèm theo hít thở sâu, xen kẽ với những giai đoạn hoàn toàn bất động, nhờ đó tạo được thư giãn tối đa cho các bắp thịt và dây thần kinh. Trong suốt thời gian tập A''sanas, sinh lực được tăng cường chứ không bị tiêu hao, như thế nhờ thường xuyên tập luyện, vị thầy Yoga đã tích luỹ được một kho năng lực nội tại để tâm trí sử dụng nhằm đạt đến những tầm mức ý thức cao hơn. Bằng cách tâp cho thần kinh yên tĩnh, cơ thể bắt động trong nhiều thời gian dài, ta có khả năng chế ngự các hệ thống bắt thịt và thần kinh, và đạt được tư thế cân bằng thể xác cần thiêt cho việc thiền lâu dài.

Nhưng tác dụng quan trọng nhất của các bài tập A''sanas là đối với các tuyến nội tiết. Các tuyến nội tiết có một ảnh hưởng sâu xa với các xúc cảm và tình trạng của ý thức chúng ta. Sức ép tinh tế của các bài tập A''sanas trên các tuyến nội tiết tác động đến việc tiết xuất các kích thích tố và đem lại cân bằng xúc cảm và thanh tĩnh tâm trí.

Những tuyến này còn được gọi là những tuyến không có ống dẫn, bởi chúng chuyển chất nội tiết vào thẳng các mạch máu thay vì vào các ống dẫn nội tiết. Các tuyến nội tiết này là tuyến tuỵ, tuyến giáp trạng, phó giáp trạng, tuyến thượng thận, các tuyến sinh dục, tuyến yên và tùng quả.

Các xúc cảm tinh thần như sợ hãi, phiền muộn, giận dữ, ghen ghét, thù hận, yêu thương và vui thích đều được ghi nhạn là ảnh hưởng đến cơ thể chúng ta, nhất là hệ thống nội tiết, tuỳ theo cường độ của các xúc cảm này. Trong những cơn phiền muộn và sợ hãi đến cùng cực, có thể dẫn đến cái chết. Các xúc cảm này giống như làn sóng chấn động tác động đến hệ thần kinh và dẫn đến sự suy thoái các tuyến nội tiết. Hệ thống nội tiết được điều khiển bởi thần kinh giao cảm và thần kinh số 10. Các bài tập A''sanas thật là cực kỳ quan trọng vì chúng có tác dụng trị liệu đối với các tuyến nội tiết, kèm theo tác dụng thư giãn nữa. Khả năng duy trì được trạng thái cân bằng thư giãn này có tác dụng tâm lý rất quan trọng. Nhờ luyện tập thân thể, các thầy Yoga dần dần luyện được cách giữ sự cân bằng tâm lý ổn định và tạo được sự yên tĩnh hoàn toàn về tâm lý trong bất cứ hoàn cảnh nào.

Chúng ta không cần phải tập những bài A''sanas lâu dài và phức tạp. Tuy theo những nhu cầu của riêng cơ thể bạn, ta chỉ cần tập vài bài mỗi ngày. Vĩ mỗi chúng ta có những bất quân bình riêng. Tập một vài tư thế này có thể tốt cho một số người nhưng lại không tốt cho người khác và ngược lại.

A''sanas, cũng như các bài tập Yoga khác, là một phần của một hệ thống luyện tập tâm lý hài hoà, một bước đi trên con đường dài, nên cần sự dẫn dắt của một vị thầy tinh thần đích thực. Trong A’nanda Ma’rga, bài tập A’nanda riêng cho mỗi người được vị thầy (A’ca’ryas) nghiên cứu đề ra.

Tuy vậy, có một số bài tập A''sanas đơn giản mà ai cũng tập được, không có hạn chế. Tốt hơn hết là chúng ta dùng những bài tập này làm bài tập nhập môn. Ba tư thế tập này được mô tả dưới đây:

- Ardhakurmaka’sanas : (Tư thế nửa con rùa) hoặc Diirgha Pran’a’ma (tư thế chào dài): Quỳ xuống, úp hai lòng bàn tay vào nhau, đưa hai tay về phía trước, kẹp chặt hai tai. Rồi cong mình về phía trước trong tư thế cúi xuống, để đầu mũi và trán chạm xuống sàn tập. Mông phải luôn luôn chạm vào hai gót chân. Khi cúi xuống hãy thở ra , duy trì hơi thở hoàn toàn trong 8 giây rồi ngẩng lên và hít vào. Tập tư thế này 8 lần. (xin lỗi vì tôi không post được hình vẽ)

- Yoga’sana hoặc Yogamudra’ (tư thế Yoga): Ngồi trong tư thế tréo hai chân. Đưa hai bàn tay ra sau lưng và nắm cổ tay tría với bàn tay phải. Rồi cúi xuống cho trán chạm vào sàn tập, thở ra trong khi tập. Giữ tư thế này trong tám giây rồi ngẩng lên và hít vào. Tập tám lần. (hình vẽ)

- Bhujaunga’sana (Tư thế rắn hổ mang): Nằm sấp. Nâng thân thể bằng hai bàn tay úp trên sàn tập, nâng ngực lên, ngẩng đầu về phía sau. Nhìn lên trần nhà. Hít vào khi ngước lên và khi đã ngước lên rồi giữ hơi thở rong tám giây. Hạ ngực xuống tư thế lúc ban đầu và thở ra. Tập tám lần.

Các quy tắc của A''sanas

A''sanas, cũng như các môn học khác, đòi hỏi một số những nguyên tắc và hướng dẫn căn bản sau đây. Những quy tắc dưới đây được đề nghị ra như một bộ phận bất khả phân của A''sanas để giúp ta đạt được những lợi ích cao nhất từ các bài tập và tránh những phản ứng bất lợi:

1. Trước khi tập A''sanas , nên tắm bằng nước mát hoặc nếu thì giờ quá eo hẹp , ta có thể rửa mát các khu vực bị nung nóng của cơ thể như : bàn chân, đầu gối, cùi chỏ, bàn tay, mặt, cổ, đỉnh đầu. Một phương thức đặc biệt đã được đề cho việc này, được gọi là “tắm sơ”.
2. Không nên tập A''sanas ngoài trời vì dễ làm ta bị cảm lạnh. Nhưng khi tập A''sanas trong nhà, phải đảm bảo có đủ không khí trong lành nhờ các cửa sổ mở rộng. Không được để khói xâm nhập vào phòng tập.
3. Nên mặc đồ lót sát người để bảo hộ các cơ quan trong khi tập A''sanas. Đối với nam giới, nên mặc đồ lót gọi là “khố” (lungota)
4. Nên tập A''sanas trên một cái mền hoặc tấm chiếu. Không nên tập A''sanas trên nền đất trống bởi vì bạn có thể bị cảm lạnh và vài chất tiết ra từ cơ thể trong khi tập A''sanas có thể bị phá huỷ.

5. Hơi thở phải giữ thông suốt qua lỗ mũi trái hoặc cả hai lỗ. Nếu bị nghẹt lỗ mũi thì đừng nên tập A''sanas (lỗ mũi trái và lỗ mũi phải thay nhau chế ngữ dòng sinh lực. Lỗ mũi trái tương ứng với dòng sinh lực tinh tế hơn và lỗ mũi phải tương ứng với dòng sinh lực thô sơ hơn. Chỉ tập A''sanas vào những giai đoạn mà sinh lực tinh tế đã thông suốt)
Chúng ta có thể khai thông lỗ mũi trái bằng cách nằm trên sườn phải, gối đầu lên tay và cùi chỏ rồi hít thở đều đặn vài phút.

6. Chỉ nên ăn các thức ăn sattvik (xem chương về dinh dưỡng và sức khoẻ). Nên ăn chay

7. Đừng tập A''sanas ngay sau khi ăn no, chỉ nên tập tối thiểu từ hai giờ rưỡi đến ban giờ sau khi ăn no.

8. Sau khi tập xong A''sanas, cần phải xoa bóp toàn thân (được chỉ dẫn trong khi tập A''sanas )

9. Sau khi xoa bóp, giữ “tư thế xác chết“ ít nhất trong hai phút. Nằm trên sàn tập, đắp mền lên tới cổ để ngừa cảm lạnh. Dang tay và dang chân để thư giãn hoàn toàn, Hãy tưởng tượng như thân thể bạn đã hoàn toàn bất động như một xác chết. Nằm như vậy trong vài phút.

10. Sau khi thực hiện “tư thế xác chết”, đừng đụng tới nước ít nhất trong thời gian 10 phút và chỉ nên ăn sau đó 30 phút.

11. Sau khi tập A''sanas , nếu cần đi ra ngoài và nếu thấy thân nhiệt chưa trở lại mức bình thường hoặc nêu thấy nhiệt độ trong phòng và bên ngoài khác nhau, cần phải mặc ấm khi đi ra ngoài. Nếu có thể, nên hít mạnh khi còn ở trong phòng và thở mạnh khi đi ra ngoài. Làm như thế bạn sẽ giữ cho mành khỏi bị cảm lạnh.

12. Ngay sau khi tập A''sanas, không tập các vận động về tay, chạy hoặc tập các môn thể thao khác.

13. Không cần hạn chế hít thở bằng lỗ mũi nào và ăn thức ăn gì khi tập các tư thế A''sanas như: tư thế Hoa Sen, tư thế Hoàn Hảo, tư thế Bán Hoàn Hảo, tư thế Ngồi chéo chân, tư thế Dũng cảm, tư thế Chào dài, tư thế Yoga và tư thế Rắn Hổ Mang.

14. Phụ nữ không được tập A''sanas trong lúc hành kinh, thai sản và trong vòng một tháng sau khi sinh nở mà chỉ nên tập các tư thế Thiền.

Chương 5: Chế độ ăn uống và sức khoẻ

Thể xác không phải là một cái gì khác biệt và tách rời khi tâm trí, nó chỉ là lớp vỏ ngoài cùng của tâm trí mà thôi. Khi tâm trí ngày càng trở nên tinh tế nhờ Thiền, thân thể cũng phải trở thành tinh tế như vậy, nếu không ta không có được sự song hành giữa tầng lớp tâm lý và thể xác và sự tiến bộ của chúng ta sẽ bị trì hoãn. Vì thế các vị thầy Yoga luôn đề cao tầm quan trọng của việc ăn uống chay tịnh nhằm giữ cho tế bào thân thể được trong sạch cũng giống như việc thực hành Thiền làm trong sạch tâm trí.
Theo các nguyên tắc về thực phẩm của Yoga, có ba loại thức ăn, tuỳ theo tác dụng của chúng trên thân thể và tâm trí:
- Thức ăn tri giác: Tốt cho cả cơ thể và tâm trí, vì thế chúng ta tăng sự tiến bộ tinh thần của chúng ta. Chúng ta nên luôn luôn chọn thức ăn này nếu chúng có sẵn. Thức ăn về tri giác bao gồm trái cây, rau cải (ngoại trừ hành, tỏi, nấm), các loại hạt, các loại đậu , sữa, và các sản phẩm từ sữa (ngoài trừ pho mát mốc), các loại hạt vỏ cứng, đường, mật, dầu thực vật, rau thơm và các gia vị nhẹ.
- Thức ăn động: có lợi cho thân thể nhưng có thể không tốt cho trí óc. ở những vùng khí hậu lạnh phải cần nhiệt lượng cao, nếu dùng một lượng vừa phải thì loại thức ăn này không làm hại nhiều cho sự tiến bộ tinh thần. Loại này gồm có cà phê, trà, sô cô la, ca cao, các loại nước uống có hơi và gia vị mạnh dùng với số lượng vừa phải.
- Thức ăn tĩnh: có hại cho tâm trí nhưng có thể không hại cho thân thể. Thức ăn loại này làm gia tăng khuynh hướng lờ đờ, lười biếng, buồn ngủ, tham lam, bệnh tật và đình trệ tâm trí. Chúng tạo nên nhiều chướng ngại trên con đường tinh thần và do đó nên tránh xa (trừ khi được chỉ định để trị bệnh). Loại thực phẩm này bao gồm thịt lợn, thịt bò, thịt gà , cá, trứng, tỏi, hành, nấm (ngoại trừ men), các gia vị mạnh dùng với số lượng lớn, rượu, thuốc lá và ma tuý.

Đừng hỏi em đi đâu
Bởi em là cơn gió
Gió cuốn tận trời sâu
Cuốn cả tim anh đó

Than phiền

Chương 6: Thiền và mantra

Thiền là gì?
Thiền thường được hiểu là ngồi yên, trầm tư mặc tưởng, phân tích hoặc suy nghĩ về một luận cứ, một bài thơ hoặc một bài kinh. Đôi khi nó cũng được hiểu là ngồi xuống , nhắm mắt lại và giữ cho trí óc không suy nghĩ gì cả, nhờ vậy giữ cho tâm trí được thanh thản bằng cách tránh thoát các vấn đề. Cả hai cách hiểu này đều không đúng với ý nghĩa đích thực về Thiền Yoga.
Theo thuật ngữ Yoga, Thiền được gọi là “Dhyna” nghiã là “dòng chảy của tâm trí”. Đây là một trạng thái tinh khiết và tập trung cao độ khi tâm trí xuôi chảy không gì ngăn trở , hoàn toàn đắm mình trong ý nghĩ của ý Thức Vũ Trụ. Mặc đù, một người mới nhập môn , mỗi lúc chỉ có thể giữ cho tâm trí tập trung vào Thiền trong vài giây mà thôi, nhưng với sự giúp sức của các kỹ thuật Thiền đã được điều chỉnh cho thích hợp với khả năng mỗi cá nhân, người tập sẽ dần dần đạt được tư duy và cảm nghĩ cao cả.
Khi Thiền đã trở thành chủ quan, nghĩa là khi tâm trí của người Thiền mở rộng vô hạn đến nỗi không ý thức cá nhân nào còn tồn tại, đó là lúc đã đạt được Đồng Nhất Vũ Trụ, gòi là “Samadhi”, trạng thái này được gọi là “Anandam” hoặc Chân Phúc Vũ Trụ vì ý thức hoàn toàn được giải thoát khỏi những trói buộc của bản ngã và đồng hoá vào ý Thức Duy Nhất mênh mang trong vũ trụ biểu hiện của trí óc và hấp thụ chúng, nếu không, sức mạnh tâm trí sẽ bị tiêu tan vì sự phân trí nội tại và ngoại tại. Để điều khiển tâm trí trong khi Thiền, chúng ta cần có điểm tập trung. Tâm trí muốn đi đến điều gì thích thú, vì nhế nhờ sử dụng một Mantra hoặc một rung động âm thanh đặc biệt, tâm trí sẽ được hướng về điều thích thú nhất – ý Thức Vô Hạn. “Mantra ” theo từ nguyên, có nghĩa là “cái gì giải thoát tâm trí”. Trong khi Thiền, tâm trí ta tập trung lên từ này. Các Mantra (các điều giải thoát tâm trí) là những từ của ngôn ngữ Phạn (sẽ được giải thích ở phần sau trong chương này)

Những tinh chất của Mantra

Có những cái được gọi là “Mantra”, dùng cho những mục đích khác nhau, nhưng muốn thực sự thành đạt được mục đích “cái giải thoát tâm trí” , Mantra cần phải có những tính chất sau:
1. Nhịp nhàng
2. Có khả năng như một câu thần chú
3. Có khả năng tạo ra ý tưởng.

1. Nhịp nhàng: Nó phải có hai vấn đề chuyển động nhịp nhàng với hơi thở vì hơi thở có tác động sâu xa trên trạng thái ý thức mỗi người. Chắc hẳn bạn cũng để ý thấy rằng khi bạn giận dữ hoặc lo âu, hơi thở của bạn nhanh và ngắn, những khi bạn tập trung tâm trí trong công việc, bạn thở chậm và sâu.

Chức năng hít thở có liên quan tới dòng chảy của sinh lực trong cơ thể bạn, gọi là Prana và chính dòng sinh lực này cũng tác động đến tâm trí. Nếu hơi thở nhanh và không đều, Prana sẽ trở thành không vững và giao động, lúc đó tâm trí trở thành rối loạn, tri giác và suy nghĩ trở nên lờ mờ. Do đó, điều khiển hơi thở (Prana-yama) là một phần quan trọng của việc tâp Yoga. Hơi thở càng chậm và đều đặn thì việc vận hành prana càng điềm tĩnh hơn và việc tập trung và điều khiển tâm trí sẽ càng cao hơn.

Đừng hỏi em đi đâu
Bởi em là cơn gió
Gió cuốn tận trời sâu
Cuốn cả tim anh đó